USANDO O LIVRE-ARBÍTRIO A NOSSO FAVOR

Antes, o que é livre-arbítrio? A palavra “arbítrio” denota julgamento, decisão. Sua junção com “livre” indica a capacidade de livre julgamento, livre decisão sobre o que fazer ou não nas várias circunstâncias da vida. Mas, temos de fato “livre-arbítrio”? Alguns filósofos e teólogos respeitáveis, ao longo da História (desde a Antiguidade), discordaram disto. Dentre eles, Espinosa, no séc. XVII, cuja obra influenciou significativamente seus contemporâneos, e algumas de suas idéias influenciam ainda hoje discussões filosóficas e até científicas (vide, p. ex., o livro “Em Busca de Espinosa”, do neurocientista Antônio Damásio, chefe do Departamento de Neurologia da Faculdade de Medicina da Universidade de Iowa, professor do Instituto Salk de Estudos Biológicos, em La Jolla, Califórnia, e autor do premiado livro “O Mistério da Consciência”, entre outros).

O argumento destes filósofos e teólogos baseia-se em dois dos atributos de Deus: onisciência e onipotência. Um resumo deste argumento poderia ser: “se Deus é onisciente, deve ter presciência de nossas escolhas, e, se é onipotente, nossas ações devem ter sido determinadas junto com o restante da criação” (Filosofia / David Papineau, pp 63-67. São Paulo: Publifolha, 2009). Em outras palavras, a onisciência e a onipotência de Deus implica que tudo o que acorreu, ocorre e ocorrerá no Universo (e, portanto, conosco) está pré-determinado. Negar isto seria, para esses pensadores, negar que Deus tudo sabe e tudo pode. Portanto, não teríamos qualquer livre-arbítrio real, apenas uma ilusão de livre-arbítrio.

Este argumento contra o livre-arbítrio parece forte e logicamente consistente. Ao longo de História, muitos tentaram derrubá-lo. Há, por outro lado, várias fortes evidências de que temos um real, embora relativo, livre-arbítrio (veja-se, como exemplos neste sentido, os resultados de experimentos descritos em "O Cérebro, a Mente e as Experiências Transcedentes", neste blog). Além disso, os argumentos que assumem a natureza dual de mente e corpo são muito fortes e consistentes - como, p. ex., dentre os antigos, os de Aurélio Agostinho de Hipona (Sto. Agostinho) e Tomás de Aquino; dentre os primeiros modernos, Descartes (de uma geração anterior à Espinosa, faleceu quando este tinha cerca de 18 anos) e, posteriormente, Kant, com sua profunda argumentação que faz, na Crítica da Razão Pura, sobre a causalidade segundo as leis da natureza versus a causalidade pela liberdade. Entre os grandes filósofos contemporâneos (séc. XX), destacaria Karl R. Popper (1902-1994), um digno sucessor do racionalismo crítico kantiano, cujas reflexões tem fornecido importantes subsídios à metodologia científica. Uma outra linha de argumentação é a conhecida como compatibilista, porque, sem negar o determinismo (aqui não mais o teológico, mas o materialista), busca compatibilizá-lo com o livre-arbítrio. Exemplos desta linha são o filósofo inglês A. J. Ayer (1910 – 1989) e o americano Daniel Dennet.

A partir de meus estudos e da minha experiência de vida, cheguei a uma solução que é para mim satisfatória deste problema. Valho-me de parte da idéia do “elã vital” do filósofo Henri Bérgson (1859-1941): uma força que é inerente à Vida e que a leva a perseguir todas as soluções possíveis. Inspiro-me, além disto, na teoria matemática do caos, um importante campo de estudos que tem se desenvolvido desde os estudos pioneiros dos matemáticos e físicos Henry Poincaré e Jacques Hadamart e que, atualmente, tem tido importantes impactos na Física, na Ecologia e em outras Ciências, bem como na Filosofia. Esta teoria analisa sistemas complexos e dinâmicos e mostra como, em tais sistemas, pequenas mudanças iniciais podem levar a alterações imprevisíveis. Ou seja, a natureza determinística de tais sistemas não os torna previsíveis. Isto é conhecido popularmente entre os estudiosos deste campo como “efeito borboleta”. E me remeto também às bem embasadas extrapolações de eminentes cosmólogos sobre múltiplos universos, a partir de recentes teorias no campo da Física Quântica e da Gravidade (vide, p.ex., o artigo “As Origens Cósmicas da Seta do Tempo” do premiado pesquisador sênior em física do Califórnia Institute of Tecnology (Caltech), publicado na Scientific American Brasil, ano 6, n^o 74, pp 28-35).

 
Tendo tudo isto em vista e a partir dos meus estudos e vivência como espírita, acredito profundamente que temos livre-arbítrio. Não absoluto, mas relativo ao nosso grau de evolução. À medida que evoluímos, nosso grau de liberdade aumenta: evolui nosso conhecimento de nós mesmos, dos outros, do Universo físico e espiritual, nossa capacidade de tomar decisões e de agir em consonância com essas decisões.

Com base nas considerações acima, concluo e acredito (e busco fazer minha vida coerente com estas conclusões):

• Que nosso futuro não está predeterminado, mas que há inúmeros futuros possíveis para cada um de nós, num Universo de inumeráveis possibilidades, e que isto não nega a onisciência e a onipotência de Deus, mas as reafirma num nível mais alto. 
• Que cada decisão que tomamos, pequena ou grande, contribui, em graus variados, para criar um futuro melhor ou pior para nós (do ponto de vista do Universo como um todo, o que muitas vezes não equivale ao nosso ponto de vista limitado como seres humanos em evolução).
• Que as conseqüências do que pensamos e fazemos revelam-se para nós apenas em parte de imediato, pois são como as ondas num lago que provocamos ao atirar uma pedra e que, ao encontrar determinados “obstáculos” próximos ou distantes, voltam como ecos ao ponto de partida, aumentadas, minimizadas, e/ou qualitativamente modificadas.
• Que essas conseqüências sempre têm uma lógica profunda, embora possamos não ter ainda condições de a entender completamente.
• Que essas conseqüências vêm sempre para nosso bem, porque a essência do Universo é de Amor, pois imaginar que Deus não ama infinitamente Sua Criação leva a uma contradição, um absurdo lógico.
• Que a idéia de termos apenas uma única existência na Terra é contraditório com o Amor Infinito de Deus por nós, com as possibilidades infinitas de evolução.
• Que a consciência disto tudo nos ajuda a suportar melhor as dificuldades, problemas e fracassos grandes e pequenos e aprender com eles, ao mesmo tempo em que nos dá uma perspectiva mais equilibrada perante os sucessos e conquistas.
• E que precisamos nos lembrar sempre destas coisas para não nos alienarmos da herança divina que, acredito, é intrínseca a nós e é muito mais do que o elã vital do Bérgson, mas significa a Luz Divina em nós, a qual vai se desvelando à medida que evoluímos.
• Que a prática do amor é a base desta evolução.
• Que tal prática significa aprender a amar o próximo como a nós mesmos, ou seja, aprender a nos amar de verdade, de maneira equilibrada e saudável (veja, neste sentido, 10 Atitudes para Criar Filhos Mais Felizes - 1a. atitude: Amor e Carinho, neste blog) e aprender a amar o próximo da mesma forma, num círculo virtuoso no qual nosso amor próprio equilibrado aumenta nossa capacidade de amar o próximo e este amor ao próximo, quando concretizado em pensamento e ação, repercute positivamente no nosso auto-amor (auto-estima) e assim por diante.
• Que este círculo virtuoso não é automático, mas demanda um esforço da vontade consciente para o iniciar, manter e desenvolver.
• E, finalmente, que isto é o uso do livre-arbítrio a nosso favor.

Espiritismo e Desenvolvimento Científico

"O Espiritismo e a ciência se complementam um pelo outro; a ciência, sem o Espiritismo, se acha impossibilitada de explicar certos fenômenos, unicamente pelas leis da matéria; o Espiritismo sem a ciência, ficaria sem apoio e exame." (Kardec, Allan. A Gênese: Os Milagres e as Predições Segundo o Espiritismo; Capítulo I - Caracteres da Revelação Espírita. São Paulo: LAKE, 1999).

Em "Obras Póstumas" (cap. Constituição do Espiritismo - Exposição de Motivos, item  II - Dos Cismas. São Paulo: LAKE, 1999), Kardec escreve referindo-se à Doutrina Espírita: "Apoiada, exclusivamente, em leis naturais, não pode ser mais variável que estas leis, mas se uma nova lei for descoberta, deve modificar-se para harmonizar-se com esta; não deve cerrar a porta a nenhum progresso sob pena de suicidar-se. Assimilando todas as idéias reconhecidamente justas, de qualquer ordem que sejam, físicas e metafísicas, nunca será posto à margem e é esta uma das principais garantias da sua perpetuidade."

Uma vez, pediram minha opinião sobre a razão destas recomendações de Kardec serem tão pouco seguidas pelo movimento espírita. Argumentei que, desde a época de Kardec, muitos grandes espíritas têm contribuído com pesquisas e idéias que aprofundam as revelações originais da Codificação. E que, no plano espiritual, as obras do Espírito André Luiz, sob a psicografia de Chico Xavier, iluminaram e desenvolveram muitos aspectos da Doutrina Espírita. Mas que sentia também a falta de um esforço sistemático para, a partir da análise destas várias contribuições, compatibilizá-las, caso realmente compatíveis, e integrá-las à Doutrina. E que, na minha opinião, várias seriam as razões disto não ocorrer.

Acho que uma destas razões tem a ver com nossa forte herança católica, com o seu dogmatismo autoritário. Esta herança parece estar profundamente (mas não irremediavelmente) arraigada na mentalidade brasileira, dificultando o raciocínio crítico, necessário para a utilização eficaz do "crivo da razão" preconizado por Kardec. Veja-se, nesse sentido, "CRIVOS DA RAZÃO - Parte 5: A Falácia do Apelo à Autoridade", postada neste blog em 10/01/2011.

Por outro lado, esta mentalidade tem sido também alimentada pela sucessão histórica de governantes autoritários mais voltados para os interesses da elite sócio-econômica (como foi o caso de praticamente todos os presidentes da "república velha") do que para a educação do povo. Mais recentemente, na nossa história, dirigentes autoritários-paternalistas (os "pais do povo") continuaram esta tradição de maneira mais sutil. A figura paradigmática deste tipo de dirigente foi Getúlio Vargas, copiado atualmente em muitos aspectos.


Este autoritarismo paternalista tem um antecedente histórico relevante, D. João VI. O livro "1808", de Laurentino Gomes, retrata brilhantemente a personalidade deste rei e sua contribuição para a formação do Brasil -- acho sua leitura obrigatória para quem quer entender aspectos relevantes da nossa tradição cultural que perduram até hoje. 

O autoritarismo intelectual típico da nossa cultura está em consonância com o baixo nível educacional de muitas das nossas instituições públicas e privadas de ensino (felizmente com notáveis excessões) e, consequentemente (mas não no sentido de consequência logicamente obrigatória), da grande maioria de nosso povo. 

Sérgio Buarque de Holanda (um dos nossos historiadores mais respeitados) cunhou o termo "homem cordial", ao se referir a uma das características marcantes do homem (e mulher, é claro) brasileiro. Por cordial, este historiador não se refere apenas à hospitalidade e amabilidade (também relevantes, a meu ver, mesmo que pareçam estar desaparecendo nos grandes centros), mas ao "compadrio", a tendência de resolver as coisas pelos relacionamentos, "panelinhas", em detrimento da justiça, do mérito e da verdade. Isto se vê na política, nas universidades (principalmente nas públicas, mas não apenas nelas) e nas empresas. Nestas, esta "cordialidade" (no sentido do termo do Sérgio Buarque) é um pouco amenizada, em razão da racionalidade imposta pela concorrência. Entretanto, mesmo esta concorrência é também minimizada pelo "compadrio" entre empresas -- oligopólios e os tão comuns "acordos" de preços (de mercado e de participação em concorrências públicas, entre outras coisas).

Numa outra perspectiva desta questão, a mentalidade da grande maioria do nosso povo parece não ter atingido ainda a Era Moderna. Em Filosofia e História, a modernidade está ligada ao relativo predomínio da razão que teve seu marco no Iluminismo, do qual Descartes foi uma das figuras paradigmáticas e precursoras na Filosofia (que teve em Kant um dos grandes expoentes do racionalismo crítico, do qual Karl Popper parece-me um relevante e inovador representante) e na Ciência (juntamente com Galileu, entre outros), ao lado de Voltaire, Montesquieu, Thomas Jefferson e vários outros. O passar tudo pelo crivo da razão é intrínseco ao pensamento iluminista, parte relevante da bagagem educacional e dos valores de Kardec. Porém, a maioria de nós ainda mantem a mentalidade pré-iluminista, pré-moderna. 

As considerações acima fazem parte, a meu ver, do "pano de fundo" que ajuda a explicar porque a recomendação kardequiana do crivo da razão ser tão alardeado, mas tão pouco praticado entre nós. Daí o relativo fechamento intelectual de vários dos espíritas atuais. Neste sentido, um dos personagens do livro "Nos Domínios da Mediunidade" (Cap. 5 – Assimilação de Correntes Mentais), Aulus, fala da preguiça mental que muitos temos em raciocinar por conta própria (os negritos são meus):

"Áulus, o orientador espiritual de André Luiz e de seu companheiro Hilário, explica a ambos como ocorre a assimilação das correntes mentais pelos encarnados. Hilário, intrigado com a explanação, pondera: 'Não será, porém, tão fácil estabelecer a diferença entre a criação mental que nos pertence daquela que se nos incorpora à cabeça'. Áulus, responde, instruindo:

– Sua afirmativa carece de base – exclamou o Assistente. – Qualquer pessoa que saiba manejar a própria atenção observará a mudança, de vez que o nosso pensamento vibra em certo grau de freqüência, a concretizar-se em nossa maneira especial de expressão, no círculo dos hábitos e dos pontos de vista, dos modos e do estilo que nos são peculiares.

E, bem-humorado, comentou:

– Em assuntos dessa ordem, é imprescindível muito cuidado no julgar, porque, enquanto afinamos o critério pela craveira terrena, possuímos uma vida mental quase sempre parasitária, de vez que ocultamos a onda de pensamento que nos é própria, para refletir e agir com os preconceitos consagrados ou com a pragmática dos costumes preestabelecidos, que são cristalizações mentais no tempo, ou com as modas do dia e as opiniões dos afeiçoados que constituem fácil acomodação com o menor esforço. Basta, no entanto, nos afeiçoemos aos exercícios da meditação, ao estudo edificante e ao hábito de discernir para compreendermos onde se nos situa a faixa de pensamento, identificando com nitidez as correntes espirituais que passamos a assimilar'."

CRIVOS DA RAZÃO - Parte 4: A Falácia Relativista

"Para mim, é verdade" é um comentário comumente feito pelos que se vêem perdendo uma discussão. Ele lhes fornece um curinga conveniente para continuar jogando. As crenças, é claro, variam de uma pessoa para outra. Mas a verdade pode variar da mesma maneira?

VOCÊ ACREDITA EM FADAS?

O que significa exatamente "Para mim, é verdade"? Suponha que você esteja tentando convencer sua amiga louca por fadas que é improvável que as belas borboletas azuis gigantes sejam fadas disfarçadas. Então, ela diz: "Bem, para mim é verdade que elas são mesmo fadas". Estaria ela sugerindo que esta verdade em relação às borboletas azuis é relativa? Que não há verdade independente, objetiva, acerca delas - as coisas são como cada  um de nós acredita que sejam? Por que ela poderia pensar isso?


"ISSO PODE SER FALSO PARA VOCÊ, MAS, PARA MIM, É VERDADE."


Uma confusão comum é deslizar do que é verdade sobre a crença de alguém (ou seja, que é verdade que a pessoa acredita naquilo) para a verdade daquilo em que a pessoa crê (ou seja, que sua crença representa a verdade). Pode ser verdade que creio que Belém, a capital do Estado do Pará, seja o local de nascimento de Jesus. Disso não se segue que minha crença seja verdadeira. Se fosse assim, eu poderia tornar qualquer afirmação verdadeira crendo nela: "Posso voar", por exemplo. Obviamente, a maioria das verdades não é relativa deste modo.


João: A crença em fadas é claramente falsa. Não há nenhum indício de que elas existam, e muitos que não existam. Portanto, é absurdo que você acredite nelas e mais ainda que as borboletas azuis sejam fadas.
Joana: Bem, a existência de fadas pode não ser verdade para você. mas, para mim, é verdade! E é também verdade para mim que as borboletas azuis são fadas disfarçadas!

Algumas verdades parecem relativas. Que larvas de besouro podem ser uma refeição deliciosa, por exemplo, é verdade para alguns aborígines australianos e índios brasileiros, mas falso para pessoas de muitas outras culturas.


VERDADES RELATIVAS
Comete-se essa falácia quando não se demonstra que a "verdade" em questão é, de fato, relativa. Quando uma pessoa tentar usar essa tática com você, um bom primeiro passo é perguntar se ela está sugerindo que a verdade é sempre qualquer coisa que ela acredita que seja. Se a resposta for "sim", você pode explicar, com exemplos, por que ela está errada. Se for "não", então é possível que ela está apenas indicando que discorda de você, o que é obviamente verdade e não enfraquece o que você está dizendo, a sua argumentação.


Fonte: Law, Stephen. Guia Ilustrado Zahar: Filosofia. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed. 2008

CRIVOS DA RAZÃO - Parte 3: Argumentação Lógica e Falácias

Esta postagem dá prosseguimento à série "Crivos da Razão", iniciada em setembro com "Raciocínio Dedutivo" e neste mês com "Argumentação Indutiva". Como essas, a "Argumentação Lógica e Falácias" baseia-se no prático   "Kit de Ferramentas da Filosofia" de Stephen Law (Law, Stephen. Guia Ilustrado Zahar: Filosofia. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed. 2008). O objetivo desta série é ajudar o leitor a aperfeiçoar seus crivos racionais (peneiras ou filtros) no exame não apenas nas questões científicas, filosóficas e espirituais, mas também nas questões políticas e práticas do dia-a-dia.

ARGUMENTAÇÃO

Em filosofia, como em muitos outros campos, frequentemente queremos justificar racionalmente nossa crença em alguma coisa, ou queremos identificar se há ou não "furos" ou erros numa argumentação de um pregador, um vendedor, um político ou mesmo um filósofo. Uma coisa que nos permite justificar uma conclusão é o uso de raciocínio dedutivo ou indutivo, conforme já vimos.

Portanto, uma maneira possível de aplicar a razão é como um filtro. Você poderia conceber sua mente como uma cesta, na qual todo tipo de crença pode cair - sejam elas sensatas, como a de que a Terra é redonda, ou absurdas, como a de que o núcleo da Terra é feito de queijo. Aplicando suas faculdades de razão a essas várias crenças - submetendo-as a um exame crítico, você pode peneirá-las, só deixando passar as que tenham pelo menos boa chance de ser verdadeiras. 

Quão exigente esse filtro deve ser? Como é sabido, Descartes decidiu submeter todas suas crenças a escrutínio crítico, só deixando passar pelo filtro da sua razão aquelas que não podiam ser postas em dúvida. Uma exigência menos severa, mas ainda muito rigorosa, seria só deixar passar as crenças com alta probabilidade de serem verdadeiras.

FALÁCIAS

Uma falácia é um erro de argumentação. Muitas vezes o erro não é óbvio e as pessoas se deixam enganar facilmente. Alguns dos mais conhecidos raciocínio filosóficos envolvem falácias clássicas. Aprender a detectá-las é, não apenas uma importante habilidade filosófica, mas também uma habilidade que nos ajuda no trabalho, nas negociações, na vida prática.

Raciocínios indutivos e dedutivos convincentes têm a propriedade de preservar a verdade. Se você insere premissas válidas num raciocínio dedutivo, certamente chegará a uma conclusão verdadeira. Num raciocínio falacioso, porém, as premissas não sustentam a conclusão. A estrutura desses raciocínios não preserva a verdade, embora possa parecer fazê-lo. Temos de ser cuidadosos para não sermos induzidos a acreditar em falsidades por tais falácias.

Numa próxima postagem falarei da "falácia relativista", muito comum, e como desarticulá-la.

COMO VIVER E SENTIR O CRISTO

Khristós (Cristo em português) que significa ungido (untado em óleo - parte importante do ritual de escolha e consagração dos reis judeus) - é a palavra grega usada, desde a Antiguidade, para traduzir o termo hebraico Māšîaḥ (traduzido em português por Messias). É o título dado a Jesus. Contudo, prefiro usar o nome Jesus que ajuda a me aproximar mais do amado Mestre, pois o título Cristo tem, para mim, uma conotação muito formal.

Acho que devemos sentir Jesus vivenciando seus ensinamentos na prática do dia-a-dia, e procurando senti-lo junto de nossa alma nos momentos tristes e alegres de nossa vida.

Jesus sintetiza seus ensinamentos nos dois maiores mandamentos (Mt 22:34-40):

“Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo teu espírito. Este é o maior e o primeiro mandamento. E o segundo, semelhante a este, é: Amarás teu próximo como a ti mesmo. Nestes dois mandamentos se resumem toda a Lei e os Profetas.”

Amar a Deus, Jesus nos ensina, traduz-se por amar ao próximo como a nós mesmos (“E o segundo, semelhante a este...”). Analisando este mandamento, percebe-se que Jesus exorta-nos não a amarmos ao próximo mais do que a nós mesmos, nem menos, mas igualmente. Ocorre-me a analogia da balança: se estiver pendendo muito para nós, poderemos estar sendo egoístas demais, pouco sensíveis aos nossos próximos. Caso esteja pendendo demais para o próximo, poderemos estar nos alienando de nós mesmos.

A alienação em relação a si mesmo pode, em casos extremos, significar um transtorno de personalidade. Por exemplo, no Transtorno de Personalidade Dependente (F60.7 da CID-10), a pessoa se aliena tanto de si mesma que tem muita dificuldade em tomar decisões pessoais sozinha, subordinando suas necessidades às das pessoas que a cercam, tendo grande dificuldade em dizer não às demandas de outras pessoas, mesmo quando abusivas. E este não é um transtorno raro, principalmente entre as mulheres.

Mas, como ficam os verdadeiros mártires e heróis que se sacrificam pelo próximo, por vezes dando até sua própria vida? As pessoas que realizam tais atos, quando realmente conscientes e maduras, parecem ter alcançado um patamar superior de espiritualidade, superando a si mesmos (“Ninguém tem maior amor do que aquele que dá sua vida por seus amigos” - Jo 15:13). Mas são poucos. Muitos dos “mártires” e “heróis” parecem cometer seus atos por desespero, fantasiando que, com isto, alcançarão um ilusório “céu”.

Outras pessoas se sacrificam diariamente por seus filhos e/ou demais familiares. Quando este sacrifício é maduro, consciente, não alienado, a pessoa normalmente não se queixa, encarando estoicamente as dores e problemas decorrentes. Ao contrário, as pessoas que se dizem sacrificar, mas estão fazendo isto de maneira imatura, pouco consciente, reclamam disto constantemente, porém não conseguem se libertar daquilo que, para elas, é servidão. Este não é, a meu ver, o amor pregado por Jesus. Elas parecem não amar adequadamente a si, nem a estes próximos aos quais se “sacrificam”.

O amor da pessoa que ama maduramente é alegre, não choramingão; corajoso, mas não inconseqüente. Tal pessoa ouve realmente os problemas do próximo e o ajuda, não tentando se livrar o mais rapidamente possível de os ouvir, como é o caso de muitos que, diante de um problema apresentado por alguém, buscam rápido sacar um conselho “otimista”, antes de entender de fato qual é o problema e sem realmente acolher este próximo. A pessoa que ama maduramente acolhe realmente o próximo, mas de maneira equilibrada, sem se afundar junto com o outro no problema, num “abraço de afogado”, mas o ajudando a se reequilibrar e, se possível, a encontrar uma solução ou, pelo menos, colocar-se numa atitude mais favorável para ser ajudado por pessoas neste plano e pelo plano espiritual.

Por outro lado, Jesus não é apenas uma figura histórica ou bíblica. Para o vivenciarmos e senti-lo precisamos ir além da compreensão intelectual, “porque a letra mata, mas o Espírito vivifica”, como escreveu Paulo de Tarso (II Coríntios 3:6). Jesus, para os que nele crêem, é uma realidade viva!

Quando frustrados, inseguros, tristes ou nos sentindo sós, ao fazermos um esforço de nos elevar, pensando com fé em Jesus, sua imagem iluminada dissolverá nossos pensamentos negativos, reequilibrando-nos, incultindo-nos novas esperanças e paciência. Mas, também é importante pensarmos nele agradecidos, quando alegres, felizes, bem sucedidos em nossos bons objetivos.

Às vezes, ligarmo-nos com Jesus é difícil, quase impossível. Mas o problema, nestes casos, está conosco, pois o Mestre do Amor, da Paz e da Luz é como um sol que irradia constantemente, e cujos efeitos sentimos mesmo nos dias encobertos e à noite. Até mais do que o sol: onde quer que estejamos, por mais escuro e escondido em que seja o lugar onde nos encontramos, da maneira que estivermos, poderemos nos conectar a Jesus. Nestes momentos mais difíceis, quando atravessamos o “vale das sombras” (Salmos 22:4), quando o amanhecer parece estar muito distante e até duvidamos que o sol possa surgir novamente, precisamos insistir, fazer como a viúva na parábola do juiz iníquo (Lc 18:1-7). Se perseverarmos, a presença de Jesus se fará em nosso espírito, iluminando-nos como o sol, quando as nuvens se abrem num dia cinzento, renovando nossa esperança e fortalecendo nossa fé.

CRIVOS DA RAZÃO - Parte 2: Raciocínio Indutivo

Argumentação Indutiva
(Fonte: Law, Stephen. Kit de Ferramentas da Filosofia em "Guia Ilustrado Zahar: Filosofia". - Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2008)


       A argumentação dedutiva não é a única forma legítima de raciocínio. O raciocínio indutivo também possibilita tirarmos uma conclusão de premissas. Mas, ao contrário do raciocínio dedutivo, no indutivo as premissas não levam a uma conclusão lógica necessária, nem é esta a intenção. Espera-se apenas que as premissas forneçam apoio racional à conclusão.


       GENERALIZAÇÕES


       Vamos supor que eu queira confirmar que todos os pêssegos têm caroços. Como fazer, uma vez que não posso verificar todos os pêssegos que existem? Uma idéia é cortar 1.000 pêssegos e verificar se todos têm caroço.
       Corto o pêssego 1: tem caroço. 
       O pêssego 2 tem caroço.
       O pêssego 3 tem caroço...
       E assim por diante até... O pêssego 1.000 tem caroço.
       Conclusão: Todos os pêssegos têm caroço.
       Quanto mais pêssegos eu corto e encontro caroço, mais razoável torna-se minha conclusão que o próximo pêssego que cortar também terá caroço.
       Este raciocínio contém 1.000 (!) premissas e uma conclusão, mas estas premissas não levam logicamente à conclusão. Continua sendo possível que o pêssego 1.001 não tenha caroço.
       Contudo, embora não sejam dedutivamente válidos, supomos que esses raciocínios indutivos podem nos dar boas razões para considerar verdadeiras suas conclusões. Certamente, quanto mais pêssegos com caroços eu observo, mais razoável é que creia que todos os pêssegos têm caroço.
       Este tipo de raciocínio é chamado indução enumerativa: observamos muitos casos em que X é Y, e assim generalizamos para a conclusão de que todos os Xs são Ys (ou que o próximo X será Y).


       INDUÇÃO E CIÊNCIA EMPÍRICA



       Cientistas constroem teorias que devem valer para todos os lugares e tempos, inclusive no futuro e no passado distantes. Mas eles não podem observar todos os tempos e lugares. Assim, devem se basear no que podem observar para justificar suas afirmações. É o raciocínio indutivo que lhes permite isso. P. ex., os cientistas podem notar que toda ação que observam foi acompanhada de uma reação equivalente e contrária. Usando a indução enumerativa concluem que todas as ações são acompanhadas por reações equivalentes e contrárias. Ou observando certos fenômenos astronômicos, percebem que a existência de uma entidade teórica como o buraco negro fornece a melhor explicação possível para eles, e assim concluem que buracos negros existem. Essa seria uma aplicação científica de inferir a melhor explicação.


       DECIFRAR ENIGMAS


       A indução enumerativa não é a única forma de raciocínio indutivo: outro tipo é chamado de "inferência à melhor explicação". Neste caso, a existência de algo pode ser admitida como a melhor explicação disponível de alguma outra coisa:
       X é observado.
       A existência de Y fornece a melhor explicação possível para X.
       Conclusão: Y existe.
       P. ex., suponha que eu esteja investigando a cena de um roubo ocorrido instantes atrás. Vejo um par de sapatos aparecendo sob uma cortina repuxada e se mexendo um pouco. Não há garantia lógica de que haja alguém ali, é claro - talvez  os sapatos estejam vazios e a cortina sendo soprada pelo vento. Mas, haver alguém pode ser a melhor explicação disponível para o que posso observar. Neste caso, é razoável que eu conclua que há uma pessoa escondida ali. Este é um exemplo concreto de "inferência à melhor explicação".

       Depois de naufragar, chego a uma ilha deserta e vejo pegadas que não são minhas. Concluo que há mais alguém na ilha, pois é a melhor maneira de explicar porque as pegadas estão ali.

O VALOR DO "ORAI E VIGIAI"

A exortação de Jesus - “orai e vigiai” - aparece várias vezes nos Evangelhos: além da parábola do Servo Vigilante (Mt 24:45-51 e Lc 12:35-48), é reiterada também na parábola das Dez Virgens (Mt 25:1-13) e em várias outras passagens dos Evangelhos, como, p. ex., em Mt 24:29-44 (também em Mc 13:24-37 e Lc 21:25-36), na parábola do Rico Insensato (Lc 12:13-21) e na conhecida e dramática cena no Monte das Oliveiras (Mt 26:36-44, Mc 14:32-42 e Lc 22: 39-46).

No mundo físico, vivemos num “mar” de ondas eletromagnéticas artificiais de vários níveis de freqüência e intensidade - de rádio, tv, celulares, radares, campos magnéticos gerados pela rede elétrica, motores e equipamentos elétricos - e naturais, provenientes da própria Terra, do Sol, das estrelas e galáxias. Estas ondas não apenas nos rodeiam, mas também nos atravessam.

Da mesma forma, vivemos num “mar” similar de ondas de pensamentos de encarnados e desencarnados de variadas freqüências e intensidades (vide, p. ex., “Nos Domínios da Mediunidade”, na introdução “Raios, Ondas, Médiuns, Mentes...”, escrito pelo espírito André Luiz, pela psicografia de Chico Xavier). Conectamo-nos com as faixas de frequência e intensidade em que vibramos. Se vibramos em faixas mais elevadas, correspondentes a pensamentos virtuosos de amor, fé, coragem, esperança, paz, alegria, serenidade, sintonizamo-nos com pensamentos de encarnados e desencarnados de teor semelhante. E vice-versa: pensamentos pessimistas, amargurados, de vingança, viciosos, levam-nos à sintonia com encarnados e desencarnados que estão nesta faixa vibratória.

Essas sintonias vibratórias atuam como um processo de retorno (“feedback”) positivo*, ou seja, fortalecem os pensamentos dos envolvidos: se virtuosos, estes feedbacks tendem a levar a um círculo virtuoso, fortalecendo a boa vibração, nos elevando. Se viciosos, facilitam um círculo vicioso que nos puxa cada vez mais para baixo.

Neste contexto, a exortação “orai e vigiai” de Jesus nos adverte para estarmos atentos ao teor de nossos pensamentos, às baixas sintonias vibratórias nas quais podemos cair, inadvertidamente em algumas vezes, nem tanto em outras. Ao estarmos atentos, vigilantes, diminuímos a possibilidade de baixarmos a guarda vibratória. Por outro lado, a oração tanto nos protege, fortalecendo nossa vigilância, como nos ajuda a sairmos de faixas vibratórias inferiores.

À medida que fortalecermos o “orai e vigiai”, mais e mais ficaremos bem e, igualmente importante, seremos também presenças positivas para os nossos próximos, parte da solução e não do problema.

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* O termo “retorno positivo” aqui tem sentido técnico, não denotando valor moral, mas sim as conseqüências das "saídas" de um processo (p. ex., o processo pode ser nós mesmos contando uma piada) que retornam do ambiente (no ex., nossos amigos ouvintes são o ambiente e suas reações à piada o retorno) e realimentam o próprio processo, aumentando suas saídas (as gargalhadas dos ouvintes que nos levam a contar mais piadas).

POR QUE O MATERIALISMO É METAFÍSICA E NÃO UMA TEORIA CIENTÍFICA - Parte 1

Na postagem anterior “Pesquisas sobre Experiências Transcendentais”, comentei que os pressupostos que embasam o materialismo são metafísicos, não científicos. Para analisar esta afirmação, vamos começar definindo o que é metafísica.


A Encyclopedia Britannica define metafísica como o “Ramo da filosofia que estuda a estrutura fundamental e a constituição da realidade, ou seja, daquilo que é real, e em que medida é real” (http://www.britannica.com/EBchecked/topic/377923/metaphysics).

Uma questão fundamental para a metafísica é, portanto, o que é real e o que é ilusão no que vemos (percebemos). O famoso mito da caverna de Platão e o filme Matrix (uma ficção científica na qual o protagonista do filme descobre que tudo o que ele acreditava ser real era, de fato, uma ilusão criada por um supercomputador), por exemplo, fazem este questionamento.



No entanto, esta definição da Encyclopedia Britannica poderia ser aplicada, em parte, também à física teórica, a qual se propõe igualmente a estudar “a estrutura fundamental e a constituição da realidade”.


Um trecho do verbete “metafísica” do dicionário Aurélio esclarece o que distingue os conhecimentos da “metafísica” dos da “física” (a qual se baseia no conhecimento empírico na construção e validação de suas teorias, embora o raciocínio lógico seja parte integrante do seu método) e mesmo dos conhecimentos da “religião” (que tem como uma de suas bases fundamentais os conhecimentos revelados, embora use também o raciocínio lógico): “(...) é um corpo de conhecimentos racionais (e não de conhecimentos revelados ou empíricos)” (Novo Dicionário Aurélio da Língua Portuguesa. Bom Sucesso – RJ: Ed. Nova Fronteira, 1975).


Detalhando a palavra “metafísica”, a Encyclopedia Britannica esclarece que:


“O termo, que significa literalmente ‘o que vem depois da física’, foi usado para se referir ao tratado de Aristóteles no que ele mesmo chamou de ‘filosofia primeira’. Na história da filosofia ocidental, a metafísica tem sido entendida de várias maneiras: como um questionamento sobre quais categorias básicas de coisas existem (por exemplo, o mental e o físico); como o estudo da realidade, em oposição à aparência; como o estudo do mundo como um todo; e como uma teoria dos primeiros princípios. Um dos problemas básicos da história da metafísica é o problema dos universais, ou seja, o problema da natureza dos universais [por exemplo, a idéia da “beleza”] e sua relação com os assim chamados individuais [p. ex., uma certa flor bonita, ou uma específica bela mulher]; a existência de Deus, o problema mente-corpo; e o problema da natureza dos objetos materiais, ou externos. Os principais tipos de teoria metafísica incluem o platonismo, o aristotelismo, o tomismo, o cartesianismo (ver também dualismo), o idealismo, o realismo e o materialismo” (fonte já citada).

Segundo a mesma enciclopédia, o "Materialismo, também chamado em filosofia de fisicalismo, é a visão de que todos os fatos (incluindo fatos sobre a mente e a vontade humanas e o curso da história humana) são causamente dependentes de processos físicos, ou mesmo redutíveis a eles” (http://www.britannica.com/EBchecked/topic/369034/materialism).


Veja uma reflexão sobre "dogmas científicos", na 2a. parte desta postagem.